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| POVO XAVANTE Foto: Divulgação |
Por que o conhecimento indígena é crucial para o
futuro do planeta ?
Algumas comunidades indígenas vivem em
harmonia com a natureza há milênios. Essa
experiência, dizem os especialistas, pode
ajudar a colocar o mundo em um caminho mais verde.
FONTE: ONU
Nemonte Nenquimo passou anos rechaçando mineradores,
madeireiros e empresas de petróleo que pretendem
desenvolver a floresta amazônica.
Líder do povo indígena Waorani do Equador,
ela liderou um processo de 2019 que proibiu a extração
de recursos em 500.000 acres de suas terras ancestrais
- uma vitória judicial que deu esperança às comunidades
indígenas em todo o mundo.
Mas Nenquimo, Campeão da Terra das Nações Unidas
em 2020 , não espera apenas salvar os Waorani.
Ao proteger a Amazônia, um importante estoque de
gases de efeito estufa, ela espera salvar o planeta.
“Se permitirmos que a Amazônia seja destruída ...
isso nos afeta como povos indígenas, mas também
afetará a todos por causa das mudanças climáticas”,
diz Nenquimo.
“A luta que
fazemos é por toda a humanidade.”
No Dia Internacional dos Povos Indígenas do Mundo ,
especialistas dizem que os governos devem aprender
com os exemplos ambientais dados pelas comunidades
indígenas, algumas das quais viveram em harmonia
com a natureza por milhares de anos . Caso contrário,
corremos o risco de acelerar a tripla crise planetária
que o mundo
enfrenta devido às mudanças climáticas, perda de biodiversidade e poluição.
"A perda de biodiversidade e as mudanças
climáticas, em combinação com a gestão insustentável
de recursos, estão levando os espaços naturais ao
redor do mundo, de florestas a rios e savanas, ao
ponto de ruptura", disse Siham Drissi, oficial do
programa de gestão de biodiversidade e terras da
United Programa das Nações Unidas para o
Meio Ambiente (PNUMA). “Precisamos absolutamente
proteger, preservar e promover o conhecimento tradicional,
o uso sustentável habitual e a experiência das
comunidades indígenas se quisermos interromper os
danos que estamos causando - e, em última instância,
salvar a nós mesmos.”
Se permitirmos que a Amazônia seja destruída ...
isso nos afeta como povos indígenas, mas também
afetará a todos por causa das mudanças climáticas.
Nenquimo Nenquimo, líder do povo indígena Waorani
do Equador.
Uma terra doente
O planeta abriga mais de 476 milhões de indígenas que
vivem em 90 países. Juntos, eles possuem, administram
ou ocupam cerca de um quarto das terras do mundo .
É um território que se saiu muito melhor do que a maioria
do resto da Terra.
Um relatório histórico de 2019 da Plataforma de
Política Científica Intergovernamental sobre Biodiversidade
e Serviços Ecossistêmicos (IPBES), apoiada pelas Nações
Unidas, descobriu que o mundo natural está diminuin
do a um ritmo sem precedentes na história humana.
Cerca de três quartos da terra seca do planeta foram
“significativamente alterados” pelas ações humanas,
o que colocou em perigo ecossistemas cruciais, incluindo
florestas, savanas e oceanos, enquanto empurrava
1 milhão de espécies para a extinção.
Embora o declínio ambiental esteja se acelerando em
muitas comunidades indígenas, tem sido “menos severo”
do que em outras partes do mundo, concluiu o
relatório.
Especialistas dizem que isso se deve em parte a séculos
de conhecimento tradicional e, em muitas comunidades,
a uma visão predominante de que a natureza é sagrada.
Este conhecimento, “engloba formas práticas de garantir
o equilíbrio do meio em que vivemos, para que possa
continuar a prestar serviços essenciais como água, solo
fértil, alimentação, abrigo e
medicamentos”, afirma Drissi.
Líderes conservacionistas
Em muitas partes do mundo, as comunidades indígenas
estão na vanguarda da conservação, de acordo com
um relatório recente apoiado em parte pelo PNUMA.
Na República Democrática do Congo, a comunidade
Bambuti-Babuluko está ajudando a proteger uma das
últimas áreas remanescentes de floresta tropical primária
da África Central. No Irã, o semi-nômade Chahdegal Balouch
supervisiona 580.000 hectares de frágil matagal e deserto .
E no extremo norte do Canadá, os líderes Inuit estão trabalhando
para restaurar os rebanhos de caribu , cujos números
estavam em declínio acentuado.
Incluir povos indígenas e comunidades locais na governança
ambiental e aproveitar seus conhecimentos melhora sua
qualidade de vida. Também melhora a conservação,
restauração e uso sustentável da natureza , o que beneficia
a sociedade em geral.
Os grupos indígenas geralmente estão em melhor posição
do que os cientistas para fornecer informações sobre a
biodiversidade local e as mudanças ambientais, e são
contribuintes importantes para a governança da biodiversidade
nos níveis local e global, observou o relatório do IPBES.
Apesar disso, grupos indígenas costumam ver suas terras
exploradas e desapropriadas e lutam para ter uma palavra
a dizer sobre o que acontece em seus territórios.
“Os governos precisam reconhecer que a herança cultural
e o conhecimento tradicional dos povos indígenas e
comunidades locais contribuem significativamente
para a conservação e podem melhorar a ação nacional
e global sobre a mudança climática”, disse Drissi.
Uma parte fundamental desse processo, acrescentou ela,
é reconhecer as reivindicações de terras indígenas e abraçar
as formas tradicionais de gestão
da terra.
Ameaças crescentes
Como suas vidas costumam estar intimamente ligadas
à terra, as comunidades indígenas estão entre as primeiras
a enfrentar as consequências das mudanças climáticas.
Do deserto do Kalahari às montanhas do Himalaia e à floresta
amazônica, secas, inundações e incêndios afetaram comunidades
que já lutam contra a pobreza e incursões em suas terras.
Isso torna ainda mais imperativo para o mundo exterior
reconhecer os direitos e as práticas das comunidades
indígenas, disse Nenquimo.
“Os extrativistas, os capitalistas, o governo - eles dizem
que os indígenas são ignorantes”, diz ela. “Nós, povos indígenas,
sabemos por que as mudanças climáticas estão acontecendo ..
[a humanidade] danificando e destruindo nosso planeta.
Como indígenas, devemos nos unir em um único objetivo:
exigir que eles nos respeitem ”.
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